🌸🌸ज्ञानेश्वरी अ. 12, ओवी क्र. 35🌸🌸
 तरी अस्तुगिरीचिया उपकंठी । रिगलिया रविबिंबापाठी । रश्मी जैसे किरीटी । संचरती गा ॥35॥
 पूर्वांचल से उदीत होनेवाला सूर्य अस्त होने के लिए पश्‍चिमांचल की ओर जा रहा है । उसकी किरने उसके पिछे पिछे जा रही है । भगवान ज्ञानेश सूर्य और किरनोंके माध्यमसे भक्त और भगवान का अद्वैत समझाना चाहते है । वेदो में किरनों को गाय की उपमा दी गई है। गोपवेषधारी श्रीकृष्ण शाम होते ही घरकी ओर चल पडते है तो गौवे भी उनके पिछे पिछे गोकुल की ओर उनका अनुगमन करती है। श्रीज्ञानेश के इस मनोहारी वर्णन से यह दृश्य आंखो के सामने सहज ही आ जाता है। भौतिक विश्‍वके रमणीय अस्ताचल के सृष्टीदर्शन ज्ञानेश प्रकट करते है। यह किरने तो चंचल गौवे ही है । वही किरनरुप गौ विष्णुरुप रवि के पिछे स्वगृही अर्थात विष्णुपद की ओर चली जा रही है। यह तो अद्वैत भक्ती की पराकाष्ठा का वर्णन है। यहा सूर्य कृष्ण याने उपास्य है, किरन गौ है याने उपासक और अस्तांगिरी वह गोलोक है । यह बात यहा स्पष्ट हो जाती है । अध्यात्म में किसी भी पथ की तब पूर्णता हो जाती है जब उपास्य-मंत्र-लक्ष्य-विधी स्पष्ट हो जाती है। किरने भक्त है, सूर्य भगवान है और प्रकाश लीलोत्सव यह त्रयी एक सूर्य मे ही अवस्थित होती है। द्वैत तो प्रतीत हो रहा है पर अखंड सामरस्य स्वयंसिद्ध है।  अद्वैतभक्तिका यह उत्सव ज्ञानेश की परंपरा में ही दिखाई देता है अन्यत्र तो द्वैतपूर्ण साधना होती है। तुज सगुण म्हणो की निर्गुण रे। सगुण निर्गुण एकु गोविंदु रे॥ सूर्य किरने स्वभावत: सूर्य से आबद्ध रहती है वैसे ही भक्तचित्त भगवंतसे आबद्ध है। यही भक्त की शरणागतता है। पै आपुलेनि भेदेविण। माझे जाणिजे जे एकपण। तयाचि नांव शरण। मज येणे गा॥ (ज्ञानेश्‍वरी 18.1398) यह शरणागतता ही कृपा है। भगवंत ही भक्तरुपसे, कभी भगवंतरुपसे, कभी शिष्य तो कभी सद्गुरुरुपसे, वही भावदशासे, साधनांग भेदपूर्णरुपसे प्रतीत होते है। यही तो अद्वैत भक्तिविलास है। यहा तो भगवान ज्ञानेश और एक रहस्योद्घाटन करते है। योगशास्त्र में नाभिस्थान का जो प्रकाश है वही पूर्व है। हृदयकमलके आगे सहस्रारतक पश्‍चिम दिशा मानी जाती है। उदयकालीन आरक्त वर्णके समान कुंडलिनी-उत्थान के समय आरक्त वर्ण प्रकाश दिखायी देता है यह योगियोंका अनुभव है। नाभिस्थानका परमाशक्ति भाव अर्थात कुंडलिनी जब ऊर्ध्वगतिक होकर पश्‍चिम की ओर निकलती है तब पश्‍चिम दिशा में अंतिम स्थान याने सहस्रार कमल की ओर जाने लगती है। ज्ञानेश के मत से पश्‍चिम का क्षितीज हृदय है। कारण यह कुंडलिनी जगदंबा-चित्कला हृदयचक्र में आते ही हमारा ‘अहं’ अस्त हो जाता है। और वहा उसका स्वरुप मारुति (मारुतितत्त्व) इस संज्ञाको प्राप्त हो जाती है। जहा मारुति वही राम होते है। भक्त इसिलिए ‘सकलहृदयरामु’ ऐसा कहते है। नाभिस्थान का प्रकाश आरक्त रंगक तो हृदयस्थानका सुवर्ण रंगका होता है। यह अनुपम वर्णन करके ज्ञानेश यह रहस्योद्घाटन करते है। और एक मजा देखो,  ज्ञानेश के सद्गुरु श्रीनिवृत्तीनाथ कहते है, फळले भाग्य माझे......पश्‍चिमेसी चालविले आत्मस्थिती निर्धारी। पंढरपूरका विठ्ठल मंदिर पूर्वाभिमुख है। ज्ञानेश के सद्गुरु श्रीनिवृत्तीनाथ विठ्ठल दर्शन के लिए आते है। वह पूर्वके महाद्वार में खडे है। और उनके सद्गुरु उन्हे धीरेधीरे पश्‍चिम की ओर ले जाते है। और पश्‍चिम के महाद्वार के पहले ही मध्यमें पीतांबर पहने हुए और जिनके नेत्रद्वय चरनकी ओर झुके हुए है ऐसे विठ्ठल दर्शन दे जाते है। तब पश्‍चिम के महाद्वारकी ओर जाना जैसे थम जाता है। यह विठ्ठल, जो पश्‍चिम का परमात्मा है भक्त की करुणा में उसे आलिंगन देने केलिए दौड के आता है। भक्त भी तब तक गर्भगृह तक आ चुका है। भक्त को ज्यादा श्रम न हो इसलिए निर्गुण ब्रह्म सगुण विठ्ठल बन जाता है। भक्त को आलिंगन देता है। और यही पांडुरंगका राऊळ (मंदिर) है। और यही भक्त के हृदय में सगुण दर्शन है। जो विठ्ठल को मिल पाता है वही पश्‍चिम का द्वार पार कर जाता है। कारण पंढरपूर में पश्‍चिम का द्वार विठ्ठल के पिछे है। अव्यक्त तत्त्व थके हुए शरणागत (मारुतिस्थान जिसका जागृत हुआ है) भक्त के लिए दौड के आता है। आगे... जैसा सूर्य उसके किरनोंको लेकर चला जाता है वैसे ही भगवंत भक्त को लेकर चले जाते है। इस नवरात्री में उपासकोंकी यही जगदंबा - कुंडलिनी शक्ति सद्गुरु कृपासे उत्थानित हो और पश्‍चिम का अनुभव हो ऐसी ही सद्भावना व्यक्त करना समयोचित होगा । नवरात्री की शुभकामनाए ! हरि ॐ !
 (लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🙏🚩

🌸🌸ज्ञानेश्‍वरी ओवी क्रमांक 26, अध्याय 12🌸🌸
अमृताचिया सागरी। जे लाभे सामर्थ्याची थोरी। तेचि दे अमृतलहरी। चुळी घेतलिया॥

एक अमृतका सागर है और उसका कोई मालिक है, उसके सामर्थ्यकी क्या कहने ! अमृतत्त्व-अमरत्व अपने आप उसका होता ही है, पर वही सामर्थ्य उस अमृत सागर लहरोंकी एक कुल्ली जो पी लेगा उसे भी प्राप्त होगा। यहां पर अमृतका सागर, उसकी लहर और उस लहर की कुल्ली यह सब प्रतिकात्मक है। पूर्णरुप ब्रह्म और उसका आविष्कार अर्थात सगुणरुप और सगुणोपासना ऐसा अव्यक्त, व्यक्त और साधना इस संदर्भका ध्वनी है। एक पूर्ण पदार्थके अंशत: अनेक रुप दिखायी देते है। पर वह अपरिछिन्न स्वरुप में होते है और सामर्थ्य के परिणाम समान रुप में होते है । पूर्ण रुपका लीलात्मक विग्रह व उससे प्राप्त होनेवाला स्वानंदधाम या सुख उतनाही होता है, जितना पूर्णरुपसे मिलता है । अमृतका सागर और उसकी कुल्ली इनका परिणाम एकही होता है। लेकिन एक जगह पर सागर पिने का परिश्रम है तो दुसरी जगह अमृत कुल्ली पिने का आनंद है। इसी प्रकारसे स्वगुणस्वरुपकी प्राप्ती में ही अव्यक्त निर्गुण भी मिलताही है। साथ में भक्तीका महासुख भी मिलता है। भागवत यही बात उद्घोषित करता है- या वै साधनसंपत्ति: पुरुषार्थचतुष्टये। तां विना सर्वमाप्नोति यदि नारायणाश्रय:॥ एक नारायण के आश्रयसे ही सर्व उपासना विधीयोंसे मिलने वाले चार पुरुषार्थ सहज ही प्राप्त होते है। इससे तो, अव्यक्तको प्राप्त करनेका परिश्रम अकारण है, यह समज उपासक को प्राप्त होती है । अरे भाई, ‘सगुण तो अंशभेद है’ ऐसा कहने की आवश्यकता नही है । निर्गुण निराकार स्वरुपका पूर्ण सामर्थ्यके साथ होनेवाला जो लीलाविग्रह है वही ‘सगुण’ है। सगुण संयोगसे तो सब समय में (साधनावस्था और सिद्धावस्था) सर्वत्र सुख ही तो है। यह अर्जुन का प्रत्यक्षबोध है। क्या सद्गुरु समर्थ रामदासस्वामीजी की वाणी इस सिद्धांतकी उद्घोषणा नही करती ?   सगुण उच्छेदावे। निर्गुण प्रतिपादावे। तदा निर्गुणचि व्हावे स्वभावे। सगुण होय॥  सगुणी भजन करावे। निर्गुण आपणचि व्हावे।- दासबोध ब्रह्मज्ञान के कल्पनावलय में आबद्ध जीवों को समर्थ रामदासस्वामी जगा रहे है- मी ब्रह्मचि ही गाथा। आला देहबुद्धीचिया माथा ।
ऐसे ही जीव माया के भ्रमजाल में फस जाते है, समर्थ ‘आत्माराम’ ग्रंथ में भी यही बात उठा रहे है- अहं स्फुरणा हेचि माया।
(लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🙏🚩

🌸🌸 ज्ञानेश्‍वरी ओवी क्र. 20, अध्याय 12
तो सकळवीराधिराजु । जो सोमवंशी विजयध्वजु। तो बोलता जाहला आत्मजु। पंडुनृपाचा॥
 स्वभक्त अर्जुनको अंतर्बाह्य पुनीत करनेवाली प्रविमल बोधगंगा दुसरे अध्याय में सांख्यदर्शन के ज्ञाननिष्ठ निर्वाण पदको धवलांग करते हुए प्रवाहित होती है। आगे सकाम कर्म, निष्काम कर्म, संन्यास आदी उत्तुंग गौरीशंकर का चक्कर लगाते हुए गंभीर और शांत स्वानंदप्रदेश में पसरने लगती होती है। योगप्रदेश परिव्याप्त करके विज्ञानके ढलानसे कलकल करती हुई राजयोग के मंदिर के प्रांगणसे अतिशिघ्र गतीसे दौडने लगती है। पृथ्वी के ब्रह्मोद्भवी ज्येष्ठ श्रेष्ठ विभूतियोंकी दिव्यता निहारते हुई ब्रह्मरुपके महद्भवन में वह अवतीर्ण होती है। भक्त का गांव तो अभी दूर है, बाद में उसके पावन अवस्थाके साथ ब्रह्मप्राकार प्रकट होता है। आगे पिछे एकमेवत्व। नित्य लाडली भक्तानुकंपा अर्जुन के चित्तप्रदेशसे ग्यारहवे अध्यायका ब्रह्मभुवन देखकर तो वह भयभीत हुई और ‘स्ववेद्य’ श्रीहरी को आवाहीत करती है। वह धर्मात्मा, रणकर्कश, महात्मा अर्जुन युद्ध वा स्वजनमोह वा अन्य प्राकृत विचारोंसे विषादयुक्त नही हो सकता । दुसरे अध्याय में उद्भव हुआ धर्मकार्य क्या है ? इस संभ्रम के कारण वह नरशार्दूल निर्णयित नही हो रहा है । उस अर्जुन को भगवान ज्ञानेश्‍वर ‘सकळवीराधिराजु’ कहते है। पहले ही भगवान ने दसवे अध्याय में ‘राम: शस्त्रभृतामहम् !’ कह डाला है। और साथ में ‘पाण्डवानां धनंजय’ भी कहा है। क्षात्रधर्मीय सूर्यवंश से राम और सोमवंशसे अर्जुन आता है। रामरुपसे अधिष्ठित ‘वीराधिराजत्व’ रविकुल में त्रेतायुग में संभव हुआ तो द्वापारयुग में अर्जुन के रुप में वहि ‘वीराधिराजत्व’ सोमवंश में अविर्भूत हुआ है। ज्ञानेश्‍वर रविकुलके राम की तरह अर्जुनकी महानता गाना चाहते है। यहा तो वही राम पार्थ भी है और पार्थसारथी भी हुए है। भक्त और भगवंत विजयी धर्मध्वजा की शान कीर्तिके प्रांगण में लहरा रहे है। पांडुनृपात्मज, वीराधिराज और विजयध्वज इन विशेषणोंके कारण अभ्युदय और नि:श्रेयस इनका समन्वय हुआ है। धर्म और कर्म दोनो क्षेत्रोमें वही भव्य विजय की संभावना ज्ञानेश बता रहे है।  अब वही राम जो पार्थ और पार्थसारथी बनकर हरएक के हृदय के केंद्र में चैतन्यरुप में प्रोत्साहित करते हुए धर्म और कर्म दोनो की अनंत संभावनाओं को जगा रहे है । हमारा स्वप्नील मन काल के प्रवाह में किसी मोड पर कभी तो जागेगा ! और आएगी वह जागरण की बेला ! उसी मोड पर बुद्धत्व की संभावना है जहा अर्जुन की क्षत्रियता और कृष्ण की ब्रह्मण्यता एकसाथ सजग होती है। नारायण का अवतार नर अर्थात अर्जुन ‘सकळवीराधिराजु’ इस विशेषण के साथ सामर्थ्य दिखाता है और उसी नारायण के अवतार नरऋषी अर्थात स्वामी विवेकानंद पार्थसारथी के भूमिकामे अवतरीत होकर हमारे उसी ‘सकलवीराधिराजु’ को जगा जाते है ।
 स्वामीजी कहते है,‘तुम्हारा वेद, वेदांत और तत्त्वज्ञान इन सबका सार किसी एक शब्द में समाया हुआ है तो वह शब्द है, ‘सामर्थ्य’ !
 (लेखन - दामोदर प्र. रामदासी) 🚩

ज्ञानेश्वरी लेख क्र. 1 अ. 12

🌸🌸भगवद्गीताकी टीका ज्ञानेश्‍वरी को लिखे हुए 725 साल पुरे हुए है । इस अवसर पर
🌸ओवी क्र. 23 अध्याय 12 का चिंतन

 अर्जुन उवाच ।  एवं सतत युक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।  ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥1॥
इसपर टीका करते हुए भगवान ज्ञानेश्‍वर कहते है - तरी व्यक्त आणि अव्यक्त। हे तूंचि एक निभ्रांत।भक्ती पाविजे व्यक्त। अव्यक्त योगें ॥23॥ भावार्थ :- व्यक्त और अव्यक्त तू हि हो, ऐसा विश्‍वरुपविराटके माध्यमसे और आदिअंतके सगुण-निर्गुण दर्शनसे तूनेहि नि:संशय सिद्ध किया है। तेरे व्यक्त और अव्यक्त स्वरुपमें आकारभेदसे द्वैतका आभास हुआ पर अनुभव में तो यह दोनो स्थिती में तू एकही है, इस पर मै नि:शंक हू। यह सगुण साकार स्वरुप और वह निर्गुण निराकार विराट् विश्‍वरुप, अरे यह तेरे ही रुप है। तू अव्यक्त होता है और व्यक्त होता है; यह लीला जब तक तू प्रकट कर रहा है, तब तक व्यक्त और अव्यक्त यह दोनो रुप तेरे स्वरुपबोध में, अनुभव में एकत्वही प्रस्थापित करते है। और उस में अभिन्नताही दिखाते है। इसके कारण आदिअंत में सगुण में असत कैसा संभव है ? सत्यासत्य भेद हुआ; फिर भी सगुण के उच्चस्थ प्रेमदिव्य में स्वरुपबोध में सब त्रिपुटी समाप्त होने पर वहा एकात्मक अनुभवसुखबिना और क्या हो सकता है ? फिर बोलो की इस महासुख में जो स्वयम को लेकर भगवान डूब जाता है वह रुपभिन्नता कैसा दिखा सकता है ? विवरण :- प्रभूप्रेमरससे आंतर्बाह्य भरा हुआ सगुण, निर्गुण भेद नही जानता । भगवान ज्ञानेश्‍वर निर्गुण और सगुण इस सापेक्ष ईश्‍वरके पार अनाद्यनंतत्व परमात्मा प्रकट कर रहे है। यद्यपी भक्ती द्वैत में उपासनात्मक व आत्मनिवेदनात्मक- वैधी वा रागानुप्रेमा-गौणी वा परा शास्त्रसे कथित है। फिर भी उसका पर्यवसन उस महद्ब्रह्म भुवनाधिपति श्रीकृष्णस्वरुप में अवस्थित है । भक्त के भाव में भी परात्पर सगुण पुरुषोत्तम का उभयांग अद्वय उत्सव हो रहा है। इस अनाद्यनंतको छोडकर अर्जुन उस विराट को क्यो स्विकार करेगा ? भक्त का वह महाभाव ही श्रीकृष्णशरीर है।
इस संदर्भ में सद्गुरु संत रामदास्वामीजीके खडे वचन ज्ञान के आकाश में लहर उठा रहे है -
 द्वैत पाहता ब्रह्म नसे। ब्रह्म पाहाता द्वैत नसे। द्वैताद्वैत  भासे। कल्पनेसी॥दासबोध 7.5.17॥
 (लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🚩🙏

भारत के सभी विचार, उपासना पंथ सनातन धर्म है |

    हमारे पूर्वज याने ऋषी, मुनीयोने भारतीय सनातन धर्म याने सृष्टी के शाश्वत सिद्धांत खोज निकाले | वह ऊर्जा ही सनातन है, पदार्थ बदलता रहता है | इस सिद्धान्त को केवलाद्वैत भी कहते है | इसका अर्थ है निर्गुण | यह अर्थ सांख्य दर्शनके पुरुष तत्त्वके 'केवल'  इस विषेशण से लिया है | सांख्य दर्शन में कैवल्य शब्द मोक्ष के अर्थमे उपयोग किया है | मोक्ष अर्थ है परम स्वातंत्र्य | केवल याने परम स्वतंत्र | द्वैत याने दो; द्रष्टा और दृश्य, जगत और परमात्मा और जहा दो नहि वो अद्वैत | जगत और परमात्मा यह दो का भेद भ्रम है | वह ऊर्जा याने ब्रह्म वस्तुत: वही सब संसार है, यह सत्य है | वही ब्रह्म मैं हूँ ऐसा योगी समाधी में जान लेता है | जो बदलता रहता है पर वैसा प्रतीत नही होता वह माया | माया याने मेय | मेय याने जो नापा जा सकता है  ऐसा पदार्थ | और उस एक तत्त्व को, याने यह पुरा ब्रह्मांड ही वह है ऐसे ब्रह्म को कोई कैसा नाप सकता है ? | उस अद्वैत अवस्था में जो वह है बस वही मे हूँ; यह योगी जान लेता है | और आगे जाननेवाला खो जाता है | वहा कौन आत्मा और कौन परमात्मा  ? बस शून्य रह जाता है | इसलिए बुद्ध भी आत्मा की बात नही करते | शून्य की बात करते है | जब मैं खो जाता है वहा बस एक ही बचता है | जो सर्वत्र है | जो पूर्ण है | याने जहा योगी शून्य हो जाता है वही पूर्ण भी होता है | इसलिए शून्य याने पूर्ण | देह और उसके साथ जुडी हुई वह सारी चिजे इस चौखट में हम बंधे हुए है |  इससे मुक्त होना और परम स्वतंत्रताका अनुभव करना यह हमारा हक है | इस अवस्था को महावीर केवल अवस्था कहते है, बुद्ध निर्वाण, नानक का इक ओंकार सत यही है और आदी शंकर का यही मोक्ष है | इसलिए भारत मे इस अवस्था को जानने की प्रधानता सारे उपासना संप्रदाय रखते है | इसलिए इसके बावजूद की उनकी समज़ाने का तरीका अलग अलग है, इसलिए उनकी भाषा अलग अलग लगती हो, और उसी शब्दों के उलज़ाव में साधारण जन पडे हो और इसलिए उन्होने उन्ही बुद्ध या जिन्होंने जाना है उनके नामपर उसी शब्दके अलग अलग अर्थ निकालकर परस्पर विरोधी अलग अलग संप्रदाय निर्माण किए हो  फ़िर भी उन सारे संप्रदायोंको मिलाकर  उसे सनातन धर्म कहते है क्योंकी सारे एक ही दिशा में याने मुक्ती की और इशारा करते है, उसी की प्रधानता को समजाते है |  याने जिन्होने इस सृष्टी का शाश्र्वत नियम जानकर उसे "डिकोड" कर, इस परम स्वतंत्रता की अवस्था का रहस्य को उजागर किया हो, उसे अलग अलग नाम क्यों न दिए हो  - एकं सत विप्रा: बहुधा वदन्ती || (एक ही सत्य को, जाननेवाले अलग अलग नामसे बुलाते है |) पर उस अवस्था का ज्ञान न होने के कारण अज्ञानी लोगोने अपने अपने अर्थ निकाल कर अलग अलग सम्प्रदाय बनाए |  अगर परिभाषा अलग अलग है पर अर्थ एक ही है, कम से कम इतना जान ले तो सारे झगड़े समाप्त हो जाएंगे | पर जाती, संप्रदाय, उच-नीच इस अहंकार को बचाने की होड में  अहंकारकी प्रधानता रह गयी है ; शायद यह समाजस्वभाव भी सृष्टी का सनातन नियम है |
      परम स्वतंत्रता सृष्टी का शाश्वत नियम है, यही सनातन धर्म है; ना की मनुष्य निर्मित तथाकर्थित असंख्य कर्मकांड, या उसके नाम पर असंख्य जात, पंथ की कुरितीया | ज्ञानी पुरुषोके नाम पर अज्ञानी साधारण मनुष्य से निर्मित मजहब याने धर्म नही | मनुष्य जो भी क्रियाए करता है वह इस "परम स्वतंत्रता" को प्राप्त करने केलिए ही करता है | स्वतंत्र रहना ही उसका स्वभाव है | पर वह जानता नहीं | उसको प्राप्त करने के लिए जो रास्ता चुना है वह गलत दिशा है | रास्ता बाहर नहीं बल्की अपने ही अंदर है | उसके लिए बहिर्यात्रा नहीं बल्की अन्तर्यात्रा करनी होगी | यह न जानने की वजह से अज्ञान से अपने आपको बंधन में जिसने डाल के रखा हुआ है |

नटराज नृत्य क्या है !

नटराज नृत्य (Cosmic Dance) :
        प्रत्येक परमाणु के लघुकण अविरत प्रकम्प करते रहते है । एक दूसरे से बंधे रहते है तथा एक दूसरे में बदलते रहते है । बिना रुके, अविरत गति से इस सृष्टी में एक एक अनूठे ताल पर इनका नृत्य चलता ही रहता है । और उनमे आपस में एक जाल बन गया है । कोइ अलग नहीं है । उदय व्यय होही रहा है । आपसी बदल भी बन रहा है और प्रचंड शक्ति का प्रवाह लगातार बह रहा है । सारा जगत इसमे झूम रहा है । आकाश में, ग्रहो में, तारो में परमाणु लघुकणों का प्रदीर्घ, अविरत, बिना रुके टकराव चल ही रहा है । वह पृथ्वी की ओर भी खींचा आ रहा है । कुछ ग्रहो में और तारो में अत्यंत शक्तिशाली विद्युत चुम्बकीय प्रकीरणे उत्पन्न होकर रेडिओ तरंगे, प्रकाश तरंगे, एक्स रे तरंगे बनती है और सारी प्रवाहित होती रहती है । ज्योतिष शास्त्र में इसका उपयोग गणित लगाने में बहुत महत्त्वपूर्ण होता है । सारा कॉसमॉस (विश्व) इन तरंगों से भरा हुआ है । यह पृथ्वी पर भी लगातार विस्फोटित होती रहती है । इस प्रकार पृथ्वी के वातावरण में एक बड़ी शक्ती का अविरत प्रवाह उत्पन्न होता ही रहता है । यह सब कॉस्मिक किरणोंका नृत्य बिना रुके चल ही रहा है । यही शिवजी का नृत्य नटराज नृत्य है ।
      शिवनृत्य प्रतीकात्मक है । यह कॉस्मिक किरणोंका उदय व्यय ही बताता है । किन्तु यह जन्म-मृत्यु के चक्कर का भी प्रतीक है । इस जगत में जितने भी रूप (Matter) है ये सबा तरंगोंकाही नृत्य है । और यही माया है । नटराज की मूर्ती को ज़रा ध्यानसे देखे - दाहिने हात में डमरू है । जिसकी आवाज उदय का प्रतीक है । बाए हाथ में अग्नि की ज्वाला है, जो व्यय का प्रतीक है । दोनों हाथो का नृत्य सारे जगत में उदय व्यय का, बनने टूटने का एक सन्तुलन बनाया रखा जा रहा है इसका प्रतीक है । शिवजी के मुखारविंद पर शांती छायी है। दूसरे दोनों में से दाहिना हाथ निर्भय रहो का प्रतीक है । शान्ति सुरक्षा का आधार है । और बाया हाथ नृत्य में उठते पैर की ओर ध्यान आकृष्ट कर रहा है । और बताता है कि " माया से ऊपर उठो " शाश्वत सत्य जानो । यह नृत्य दोनों पैरों के नीचे दानव पर हो रहा है जो बताता है कि " अविद्या को कुचल डालो " सतत बदलती हुई माया को जान कर उस भ्रम को मिटाओ ।
     पूर्ण ब्रह्म : 
      ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्ण मुदच्यते ।
      पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्ण मेवावशिषय ते ॥- सारा पूर्ण है, पूर्ण में से पूर्ण निकालने पर भी पूर्ण शेष रहता है । सारा ब्रम्हांड ब्रह्म से परिपूर्ण है और ब्रम्ह से ही सारा उत्पन्न लय होता है और यही शून्य वस्तुत: परिपूर्ण ब्रम्ह है । यह शून्य परिपूर्णता का प्रतीक मात्र है ।
सारा आकाश शून्य है इस शून्य का अर्थ यह नहीं है की कुछ नहीं है । शून्य का सही अर्थ है " पूर्ण ", परिपूर्ण, सारा व्याप्त है । कुछ भी खाली नहीं है । आकाश तरंगों के उदय व्यय से परिपूर्ण है ।
   ब्रह्मनाद :
     सारा रुप परमाणुओ के लघुकणोंसे परिपूर्ण है । जिनका आपसी संघात अविरत चल रहा है, उदय व्यय हो रहा है । इसी द्वारा एक नाद उत्पन्न होता रहता है । नृत्य जब ताल बदलता है, तो नाद भी बदलता है । प्रत्येक परमाणु अपना ही गाना गाता है । और यही नाद-शक्ती है । यही अनेक रूप उत्पन्न करता है और नष्ट भी करता है । यही जगत का नाद है । ब्रह्मनाद है, ओमकार है । यही रूप (Matter) के अस्तित्त्व का कारण है । समाधी में इसका अनुभव आता है ।
        

जैसा है वैसा दिखाई नहीं देता :

तेजगतीसे उत्पन्न भ्रांती :  
हवाई जहाज का पंखा बड़ा तीव्र गतीसे घूमता है, तो हमें संदेह होता होने लगता है की इसमे ताड़ियां है या नहीं । अंधेरे में जलती मशाल तेजी से घुमाई जाती है, लगता है कि अग्नि का गोल आकार है । पृथ्वी अपनी धूरी पर पश्च्चिम से पूर्व को घूमती है और हमें यह भ्रम होता है कि सूर्य पूर्व में उदय होता है और पश्च्चिम में अस्त होता है । मोमबत्ती जो रात को जलाई है सुबह तक एकजैसी दिखाई देती है । वास्तविकता है कि उस मोमबत्ती कि एक एक लौ प्रतिक्षण ऊपर की ओर उठती है विलीन होती है और फिर नई लौ पैदा होती है । उसीमे धसती हुई उसका स्थान लेती है । घनसंतति के कारण कायम रहनेवाले प्रकाशपूंज का भ्रम पैदा होता है । एक लौ से दूसरी लौ इतनी तेजी से निर्माण होती है की दो लौ के बीच का अंतराल दिखाई नहीं देता । क्षेत्र में भी और काल (Time) में भी वह एक के साथ एक सटी होने के कारण घनत्व कि यहाँ माया दुहरी भ्रांती पैदा करती है । तभी ट्यूब लाईट का प्रकाश भी हमें चिरकाल एक जैसा कायम रहनेवाला दिखाई देता है ।
जैसा है वैसा दिखाई नहीं देता :
पावरहाऊस में उत्पन्न होनेवाली विद्युत् शक्ति प्रतिक्षण टयूब में आकर जल करा नष्ट हो जाती है । यहाँ सचाई हमें नजारा नहीं आती । पर्टयका भासमान ठोस सत्य वास्तविक सत्य परा आवरण डाले हुए है । इसी कारण, जो जैसा है वैसा दीखता नहीं । इसी प्रकार बाह्य जगत के ये सारे ऐंद्रिय आलम्बन जिन्हे कि हम भिन्न भिन्न रंग - रूप, स्पर्श, गंध, रस आदि गुणधर्मवाले ठोस पदार्थ मानते है । वे सभी शून्य में उदय व्यय होनेवाली तरंगे मात्र है । विषयी (Subject) और विषय (Object) दोनों तरंगे ही तरंगे है, शून्यवत है । अनित्य, क्षणभंगुर है । किंतु हमें नित्य जैसा लगता है । यही माया है । लेकिन इसी माया के कारण शरीर के प्रती चिपकाव पैदा हो जाता है । जो जैसा है वह दिखाई नहीं देता । हमारा सत्य दिखाई नहीं देता । और हम अनित्यतामे, भेद में, फसे रहने के कारण सुख और दुख का अनुभव करते रहते है । पर समाधी के अभ्यास के कारण इसा भ्रांती के परे हम चले जाते है । और जो सत्य जैसा है वैसा हम देख सकते है । आदी शंकराचार्य कहते है :
      यत्र भ्रान्त्या कल्पितं तदविवेके
                तत्तन्मात्र  नैव तस्माद्विभिन्नम् ।
     भ्रांन्तेर्नाशे भाति दृषटाहितत्त्वम
               रज्जुस्तद्वद्विश्र्वमात्मस्वरूपम ॥ ३८७ ॥ विवेकचूडामणि
अर्थ : एक वस्तु में भरम होने के कारण दूसरी चीज दिखाई देती है । लेकीन विवेक के माध्यम से मूल वस्तु से वो दूसरी चीजे भिन्न नहीं है (एक ही ऊर्जा के रूप है । ) ऐसा प्रतीत होता है । दुसरी चीज को अस्तित्व नही होता (क्यूंकी दोनों एक ही है । ऊर्जा ही पदार्थ है । ) अंधेरेमे रज्जु साप जैसी दिखाई देती है लेकिन भ्रम समाप्त होते ही वह रज्जु ही है ऐसा अनुभव होता है । ये विश्र्व आत्मा या ऊर्जा ही है । लेकिन हमें भ्रम हुआ है ।
   भगवान बुद्ध कहते है : परमाणु से भी छोटा जिसे आगे विभाजीत नही किया जा सकता उसे कलाप कहते है । कलापा ठोस कण लगता है लेकिन है नहीं मात्र तरंगोंका पूंज मात्र है । जिसमे पृथ्वी धातु , अग्नि धातु , वायु धातु , जल धातु, और उनके गुणधर्म है । यही अठ्ठकलाप है । हरा कलाप में बड़ी शून्यता याने आकाश  है । वे सटे हुए नहीं है बल्कि तरंगे ही तरंगे है । यहाँ कलाप प्रतिक्षण अगणित बार उत्पन्न होकर समाप्त  होते रहते है । बीच का अंतर दिखाई नहीं देता इसलिए वस्तु ठोस दिखाई देती है । यही माया है ।
     ऐसे हमारा चित्त भी घनता प्रतीत होती है । परा यहाँ भी तरंग मात्र है । एक क्षण में सतरह बार अधिक वेगसे उत्पन्न होकर नष्ट होती है । इसको चित्तक्षण कहा है । सत्रह चित्त क्षणो का एक रूप क्षण होता है । बुद्ध कहते है
        सब्बो पज्जलितो लोको,
        सब्बो लोको पकंपितो ॥
सारे लोक प्रज्वलित ही प्रज्वलिता दिखाई देते है । समस्त लोक प्रकम्पित ही प्रकम्पित नजर आते है ।.…