समाधी साधन संजीवन नाम ! (हिंदी)

समाधी साधन संजीवन नाम !

    समाधी साधन संजीवन नाम । शांति दया सम सर्वां भूती॥(ज्ञानेश्‍वर 400) पृथ्वी और वर्षा का सृजन उत्सव जो अनेक संभावनाओंको जनम देता है सृष्टी में हो रहा है उसी समय जीव शिव एकत्व का अभिनव आनंदोत्सव वारी (अनेक प्रांतोसे संतोंकी पालकीयाँ पंढरपूर की ओर निकलती है।) समारोह उपासक के अंतरंग और बहिर्रंग में उपसनाकी बहार लाता है। साधन और साध्यरुप संजीवन नाम परा में (उपासक के गती के अनुसार नाम परा, पश्यंती, मध्यमा और वैखरी से आता है।) स्थिर होने के कारण  उपासक को साधनाका सार मिल जाता है। उपासना की नित्यनुतन यात्रा करनेवाला उपासक सद्गुरु कॄपासे केवल शांतिब्रह्म सिद्ध ही नही हो जाता पर उस अवस्थाका प्रसाद उसे मिलता है।

 ऐसा कारुण्यमूर्ती सिद्ध समत्वके अधिष्ठान में स्थिर हो जाता है।
    ओंकाररुपी नाम यह तो गौणी भक्तिकाही दर्शन है और गौणि भक्तीकी प्रेमोपासनासे समाधीकी गहनता में उपासक उतर जाता है।  गौण्या तु समाधिसिद्धी:॥ नाम तो भगवान के साक्षात्कारकी अपेक्षा ज्यादा उपकारक और सामर्थ्यशाली है।
    ज्ञानेश्‍वरी में भगवंत आश्‍वासित करते है,‘इस संसार में भक्तों का तारनहार मैं हूँ। मेरे ओर वह सहजतासे आ सके इसलिए मैने अनंत नामों से नौकाओं को बनाया है ताकी अकेले भक्त को भवसागर पार करने में धैर्य मिले । इस कारण मैने सहस्रावधी नौकाओं को बनाया है। जड, मूढ, अपंग ऐसे मेरे भक्तों को इस नाव में बिठाकर मैं उस पार ले जा रहा हूँ।
    वेदो मे प्रकट हुए सारे महावाक्यों का उद्घोष उस ओंकारस्वरुप हरी नाम के सामने गौण ही सिद्ध होता है। ऐसी गर्जना स्वयं ज्ञानेश्‍वर करते है।- तत्त्वमस्यादि वाक्यउपदेश। नामाचा अर्धांश नाही तेथे॥ (ज्ञानेश्‍वर 431)
    कर्मयोग-यज्ञयाग करने के लिए पुरोहित ब्राह्मण होना पडता है। उस के लिए भूमी, द्रव्य, कामनासिद्धी महत्त्वपूर्ण है, और तो और योग करने जाए तो तर्क का नर्क और चित्तभ्रष्ट होने का डर सताता है ! ज्ञानयुक्त मार्ग से चले तो साधनचतुष्टयसंपन्नता की आवश्यकता होती है और चित्त के दिनरात अखंड चलनेवाली क्रीया, मर्कटलीला छुटती नाही ऐसी हमारी अवस्था है। ऐसे में- कलियुगामाजि एक हरीनाम साचे। मुखे उच्चारीता पर्वत छेदी पापांचे॥ (1071) अर्थात कलियुग में हरी का नाम है जो पापों के ढेर, पर्वत नष्ट कर सकता है, ऐसा निश्‍चय संत एकनाथ महाराज देते है। अर्थात कलियुग तो कालसापेक्ष नहि है अपितु चित्तसापेक्ष स्थिती है।
    चिंतन आसनी शयनी। भोजनी आणि गमनागमनी। सर्वकाळ निजध्यानी। चिंतन रामकृष्णाचे॥(1153, एकनाथ) अर्थात चिंतन, आसन, शयन शय्यापर, भोजन करते समय, आते जाते सारे समय में निजध्यान में रामकृष्ण का ही चिंतन करे ऐसे संत एकनाथ महाराज बताते है। पर इस अनुसंधान में सूक्ष्मयुक्ती है।
    तस्य वाचक: प्रणव:॥ तज्जपस्तदर्थभावनम्॥ (पातंजलयोग 1.27,28) भगवान पंतजली नाम लेने की विधी समझाते हुए  उपासक को युक्ती देते है। वह ॐकार प्रणव ऐसा प्रसिद्ध है। ॐकार का जाप करो और उसपर ध्यान करो । केवल जाप करे यह बात नही कहते अपितु उसपर ध्यान लगाने केलिए कहते है।
    मनोविश्‍लेषक मन के तीन स्तर बताते है- जागृत बोध (Conscious), अर्ध-जागृत बोध (Un Conscious), अजागृत बोध (Sub Conscious) । पर चौथा स्तर जिसे परमबोध या परमजागृती (Super Conscious) कहते है उस बारे में मात्र हमारे ऋषी और संतही बताते है। सतत जागरुक या सजगतासे नाम लेने से प्रथम तीन अवस्थांओं की जानकारी उपासक को होती ही है और वह चौथे पायदान तक आ जाता है। स्वयं की जागृत स्थिती, निद्रा और स्वप्न को देखने की क्षमता उसे आ जाती है बाद में तुर्या यह चतुर्थ द्वार खुल जाता है। इस कारण जाप, ध्यान के बिना किया तो अर्धजागृती में वह पहुँच तो जाता हैे, अच्छी नींद भी आती है और वैसेही वह आगे बढता रहा, मंत्र जाप करता रहा तो अजागृत बोध में भी उतर जाता है फिर एक प्रकारकी मोहनिद्रा से वह ग्रसित हो जाएगा, पर यह तो ध्यान नही हो सकता।
    नाम का नाद इतना मधुर होता है की उस नाद में वैखरी, मध्यमा उलझ गयी है, सजग उपासक सारी संवेदनाओं के प्रती सजग है, ऐसे समय शरीर, मज्जासंस्था को वह नाद शिथील कर देता है पर उपासक को नही। वह जागृकता, वह ध्यान परमजागृती में उसे लेकर जाता है, पश्यंती में, परा में। वहा अनाहत प्रकट होता है। ध्याता, ध्येय की एकरुपता में विलक्षण संजीवन अवस्था है, परमजागृतीकी !
    अकेला उपासक नाम की नौका में उत्साहापूर्वक, ध्यानमय अर्थात सजगतासे आसनस्थ होता है तब मन के अलग अलग स्तर उस हरी नाम में रंग जाते है॥ अराजक मन, प्रक्षुब्ध चित्त, हतप्रभ प्रज्ञा एवं जडाश्रित अहंतासे चेतना अलग होने के कारण धर्मप्रकाश में वह उपासक नहा लेता है। यही उस नामधारक का सप्रेम ध्यान है। यह मधुकंपन आनंदके निरवय अवस्था की ओर, प्रासादीकता के स्तर तक जाकर सायुज्यमंदिर (सलोकता, समीपता, स्वरुपता और सायुज्यता ऐसी चारमुक्तियाँ है।) में भगवान से एक हो जाता है। सारा शरीर तटस्थ होकर भावसमाधी में निमग्न हो जाता है। फिर वैश्‍विक संवेदना प्राप्त हुआ वह उपासक अंत में गाता है की उस परब्रह्म विठ्ठल का चिंतन ही मैने किया है ।
    सावले विठ्ठल रुप दर्शन की चाह ने अष्टसात्त्विक भाव दशाप्राप्त सरल, सुशील, सद्धर्म्य, सानुरागकंपीत विरागी वारकरीकी चित्तदशा समाधीस्थ हो जाती है। वारी में नाचते, गाते समय शारीरमनोसंवेदनाओं के प्रती अतिसजग हुए अंतर्मुखी, ध्यानमय नामौपासक वारकरी शरीर से भुवैकुंठ पंढरपूर और चेतना के स्तर पर अपने भीतर का वैकुंठ सहजही पा लेता है , या ऐसे कह सकते है की भगवंतही नाम की नाव में उसे बिठाकर सहजतासे लेकर जाते है। उतरलो पार। सत्य झाला हा निर्धार॥ (तुकाराम 402) अर्थात अब भवसागर पार हो गया है और उस सत्यमय अवस्था का लाभी मैं हो गया हूँ ऐसे संत तुकाराम की तरह उपासक बोलता है। जय हरी !

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वारी के निमित्त अक्षरसेवा- दामोदर प्रकाश रामदासी, पुणे.
लेखक परिचय- सद्गुरु समर्थ रामदासस्वामी के पट्टशिष्य योगीराज कल्याणस्वामी शिष्यपरंपरा में नवगणराजुरी (जिला बीड, महाराष्ट्र) मठ के महंत, भारतीय आध्यात्मिक विचार दर्शन के व्याख्याता, प्रवचनकार है। आपका स्वामी विवेकानंदजी की जीवनीपर ‘योद्धा संन्यासी’ यह सोलो प्ले प्रसिद्ध है।

अधिक जानकारी के लिए - www.humanexcellencefoundation.in
नाटक की झलक देखने के लिए देखे-

https://www.youtube.com/watch?v=FzDnzHTc11k

समाधी साधन संजीवन नाम ! (मराठी)

समाधी साधन संजीवन नाम !

 

    समाधी साधन संजीवन नाम । शांति दया सम सर्वां भूती॥(ज्ञानेश्‍वर 400) पृथ्वी व पावसाचा सृजन सोहळा जो अनेक संभावनांना जन्म देणारा सृष्टीत घडत असताना जीव शिवाच्या एकत्वाचा वारी सोहळा अंतरंगात व बहिर्रंगात उपासनेला बहार आणतो. साधन व साध्यरुप संजीवन नाम परेत स्थिरावल्यामुळे उपासकाला जाले साधनाचे फळ। संसार झाला सुफळ॥ हे समाधान प्राप्त होते. उपासनेची नित्यनुतन यात्रा करणारा उपासक सद्गुरु कृपेने शांतिब्रह्म सिद्ध होतो किंबहुना सद्गुरुच त्या भूमिकेचे पसायदान देतात. असा कारुण्यमूर्ति सिद्धसमत्वाच्या अधिष्ठानावर स्थिर होतो.
    ओंकाररुप नाम हे गौणि भक्तिचेच दर्शन होय व गौणि भक्तिच्या प्रेमा उपासनेत समाधीच्या गहनतेत उपासक उतरतो. गौण्या तु समाधिसिद्धी:॥ एकूण नाम हे भगवंत साक्षात्कारापेक्षाही जास्त उपकारक व सामर्थ्यशाली आहे.
    नामाचिया सहस्रवरी। नावा इया अवधारी। सजूनियां संसारी। तारु जाहलों॥(ज्ञानेश्‍वरी अध्याय 12, 

ओवी क्र.90)
    ‘याच संसारी मी भक्तांचा तारक होऊन राहतो व माझ्या प्रत त्यांनी सहज यावे याकरीता अनंत नामांच्या नावा मी बांधल्या. एकाकी व एकटे हा भवसागर तरुन जाण्याकरता त्यांना धैर्य यावे म्हणून मी स्वत:च माझ्या सहस्रावधी नावाच्या नावा तयार केल्या आणि मूढ, जड, अपंग अशा माझ्या सर्व भक्तांना या नावात घालून पैलपार करु लागलो.’ असे साक्षात भगवंतच ग्वाही देतात.
    वेदांत प्रकट झालेले सर्व महावाक्यांचे उद्घोषही ओंकारस्वरुप हरी नामापुढे गौणच ठरतात, अशी गर्जना ज्ञानेश्‍वरांचा साक्षेप करतो- तत्त्वमस्यादि वाक्यउपदेश। नामाचा अर्धांश नाही तेथे॥ (ज्ञानेश्‍वर 431)
    कर्मयोग-यज्ञयागाला पुरोहित ब्राह्मण व्हावे लागते व त्यासाठीही भूमी, द्रव्य, कामनासिद्धी महत्त्वाची, बरे, योग साधण्यास जावे तर तर्काची खुंटी व चित्तभ्रष्टतेशी संयोग होण्याची भिती ! ज्ञानयुक्त मार्गावर साधनचतुष्टयसंपन्नता हवी पण चित्ताची अखंड चालणारी क्रीया, मर्कटलीला सुटत नाही अशी गत असताना- कलियुगामाजि एक हरीनाम साचे। मुखे उच्चारीता पर्वत छेदी पापांचे॥ (1071) असा निर्वाळा संत एकनाथ महाराज देतात. अर्थात कलियुग ही काळसापेक्ष नसुन चित्तसापेक्ष स्थिती आहे.
    चिंतन आसनी शयनी। भोजनी आणि गमनागमनी। सर्वकाळ निजध्यानी। चिंतन रामकृष्णाचे॥(1153, एकनाथ) असे संत एकनाथ महाराज सांगतात. पण या अनुसंधानात सूक्ष्मयुक्ती आहे.
    तस्य वाचक: प्रणव:॥ तज्जपस्तदर्थभावनम्॥ (पातंजलयोग 1.27,28) भगवान पंतजली नामविधी सांगताना उपासकाला युक्ती सांगतात की तो ॐकार प्रणव म्हणून विख्यात आहे. ॐकाराचा जप करा आणि त्यावर ध्यान करा. केवळ जप करा हे सांगत नसून जपावर ध्यान करायला सांगतात.
    नामाचा नाद आंतरबाह्य भरुन उरतो त्यावेळी मी त्या नादाला केवळ ऐकणारा आहे घेणारा नाही ही अकर्ताची भूमिका उपासनेत महत्त्वाची ठरते. नवा उपासक केवळ निरिक्षण करणारा साक्षी जर राहिला नाही तर येणारी मोहनिद्रा तो हमखास अनुभवतोच. ती निद्रा इंद्रिय मनाला शांतही करेल पण तुर्येची द्वारे ठोठावण्यास उपयोगाची नाही. नामाचा नाद झिंगुनही टाकेल पण अखंड सावधानतेशिवाय वा सजगते अभावी अशा नामाने पेंगुळलेपण येत राहते ! मन ही कुठली ठोस गोष्ट नसून सतत चालणारी प्रक्रियाच आहे.
    मनोविश्‍लेषक मनाचे स्तर सांगताना जागृत जाणीव (Conscious), अर्ध-जागृत जाणीव (Sub Conscious), अजागृत जाणीव वा नेणीव (Un Conscious) असे वर्णन करतात पण चौथा स्तर ज्याला परमजाणीव वा परमजागृती (Super Conscious) म्हणतात. त्याच्याविषयी मात्र आपले ऋषी व संतच बोलतात. सतत जागरुक वा सजगतेने नाम घेतल्यास पहिल्या तीन अवस्थांची माहिती उपासकाला होत असतानाच तो चौथ्या स्तरावर पोहोचतो. स्वत:चे जागेपण, निद्रापण व स्वप्न पाहताना मग तुर्येची दारं उघडली जातात. म्हणून केवळ जप केला गेला ध्यान न देता तर अर्धजागृतीत तो जातो, छान झोपही लागेल, तसाच मंत्र जपत राहिला तर नेणीवेतही उतरेल एक प्रकारचे झिंगलेपण येईल, मोहनिद्रा ग्रसित होईल. पण ते ध्यान नव्हे.
    नामाचा नाद इतका मधुर असतो की त्या नादात वैखरी, मध्यमा गुंतलेली आहे, उपासक सर्व संवेदनांच्या व अनुभवाप्रती सजग आहे अशावेळी शरीराला, मज्जासंस्थेला तो नाद शिथील करील पण उपासकाला नाही. ती जागृकताच, ते ध्यान परमजागृतीत घेऊन जाईल, पश्यंती, परेत. अनाहत प्रकटेल. ध्याता, ध्येयाची एकरुपताच ती अनुपमेय संजीवन अवस्था आहे, परमजागृतीची !
    सडे जे देखिले। ते ध्यानकासे लाविले। परिग्रही घातले तरियावरी॥(ज्ञा. अ. 12-91) हा क्रमश: होणारा प्रवेश माऊली सांगतात. सडे म्हणजे तो एकटा उपासक नामाच्या नावेत उत्साहापूर्वक, ध्यानमय अर्थात सजगतेने बसतो तेव्हा उपरोक्त वर्णीत मनाचे स्तर नामामुळे रंगतात व विगलीत मन, प्रक्षुब्ध चित्त, हतप्रभ प्रज्ञा व जडाश्रित अहंते पासून चेतना विलग होऊन धर्मप्रकाशात तो उपासक न्हाऊन जातो. हेच ते नामधारकाचे सप्रेम ध्यान होय. हे मधुकंपन आनंदाच्या निरवयतेकडे, प्रासादीकतेकडे नेऊन सायुज्यमंदिरात भगवंताशी अंत:संवेद्य मिलन करवते. सारे शरीर तटस्थ होऊन तो भावसमाधीत निमग्न होतो. मग वैश्‍विक संवेदना लाभलेला उपासक - काय नव्हे केले। एका चिंतीता विठ्ठले॥(तुकाराम 411) हे अनुभवाने गातो.
    ध्येयध्यान मनी उन्मनी साधनी। लाविता निशाणी ध्यानमार्गे॥ ते रुप साधन गुणागुणसंपन्न। ब्रह्म सनातन नांदे इटे॥ विठ्ठल नाम सार ऐसाचि निर्धार। मुक्तिपारावार ती अक्षरीं॥ निवृत्ती निवांत राहिला निश्‍चित। केलेसे मथीत पुंडलिकें॥ (निवृत्ती 19)
    सावळ्या परब्रह्माच्या रुप दर्शनाच्या ओढीने अष्टसात्त्विक भाव दशेमुळे सरल, सुशील, सद्धर्म्य, सानुरागकंपीत विरागी वारकर्‍याची चित्तदशा निवृत्तीनाथांचा साक्षेप प्रकट करते. वारीत नाचताना, गाताना शारीरमनोसंवेदनांच्या प्रती अतिसजग झालेला अंतर्मुखी, ध्यानमय नामौपासक वारकरी शरीराने भुवैकुंठ तर चेतनेने आंतरवैकुंठात सहजच उतरतो नव्हे नव्हे भगवंतच नामाच्या नावेतून त्याला सहज घेऊन जातात. उतरलो पार। सत्य झाला हा निर्धार॥ (तुकाराम 402) जय हरी !

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वारी निमित्तानं अक्षरसेवा- दामोदर प्रकाश रामदासी, पुणे.
लेखक परिचय- सद्गुरु समर्थ रामदासस्वामींचे पट्टशिष्य योगीराज कल्याणस्वामी शिष्यपरंपरेत नवगणराजुरी (जिल्हा बीड, महाराष्ट्र) मठाचे महंत, भारतीय आध्यात्मिक विचार दर्शनाचे व्याख्याता, प्रवचनकार आहेत. 

यांचा स्वामी विवेकानंदांच्या जीवनावरील ‘योद्धा संन्यासी’ हा सोलो प्ले प्रसिद्ध आहे.
नाटकाची क्लीप बघण्यासाठी- https://www.youtube.com/watch?v=FzDnzHTc11k

तुम सनातन धर्मीय नही हो ?
     हरयाना में दलित उत्पीडन मामला हो , गुजरात में दलितों को असुरक्षीत लगना यह घटनाए घोर संताप पैदा कर देता है। हरयाना में इतनी बेरहमी से क्या कोई अपनेही बांधवोंको मार सकता है ? राक्षसोंकी यह पुरानी पिढी समाप्त करने में हम सनातन धर्मीय आज भी पराजीत हुए है। कृष्ण, बुद्ध के वंशज कहने में हमे शरम आनी चाहिए । गोमाता को बचाने में जुटे हम क्या उन मानवों को बचाने में सहायता नही कर सकते ? क्या उनमे वही देवता हमे नजर नही आते  ? स्वामी विवेकानंदजी ने कहा की ‘ब्राह्मणो और क्षत्रियों के अत्याचार अब स्वयं उन्ही के सिरों पर चक्रवृद्धि व्याज सहित टूट पडे है और कर्मफल के अटल नियमानुसार उन्हे एक सहस्र वर्ष तक दासत्व और अध:पतन भोगना पड रहा है।’
   और अब सवर्णीय सुधरे नही तो आने वाले समय में अनेकानेक डॉ. अंबेडकर जैसे विद्वान सवर्णोंका गर्व परास्त करने के लिए जन्म लेते रहेंगे। डर तो इस बात का है खंड खंड में बटा हुआ हिंदु समाज विद्रोह के तप्त लाव्हा खंड पर बैठा अनेकानेक टुकडो में बिखर जाएगा और उसके पिछे खडा वह अभिजात ऐतिहासीक उदात्त आध्यात्मिक गौरीशंकरसा अद्वैत विचार उस के निचे राख बनकर दब जाएगा अपितु दब गया है । इसिलिए तो हमारे समाज की यह हालत है । पशुवत तमोगुण हमारा स्वभाव बन चुका है।
   इतिहास में ऐसा बार बार हुआ है लेकिन कई कृष्ण, कई बुद्ध वीरोचित आवाहन स्वीकर कर उस रणभूमी में अपने अपने तरीकेसे उस विचार को उस राख से निकालकर फिरसे उसमें अग्नि प्रज्वलित कर करोडो हृदयों मे फिरसे उसे स्थापित किया है।
    वर्तमान में प्रश्‍न यह है की उस विचार को बचाने वाले कृष्ण या बुद्ध को जन्म लेने में कई सदिया निकल जाती है। क्या हम मनुष्यप्राणीयोंके पास क्या इतना समय बचा है ? क्या अहंकार की इस लडाई में क्या मानवीय मूल्य जिवीत रह पाएंगे ? यह रक्तबीज राक्षस अनेकानेक आकारो में हमे पुकार कर अपने जैसा बना रहा है ? कृष्ण और बुद्ध मानवोंकी कोख से ही जन्म लेते है, लेकिन हमारे हरकतों से कम से कम क्या इस संभावना को हमने जिवीत रखा है की वह हमारे कोख से जन्म लें सके? उस धारणाशक्ति को क्या हमने स्वयं समाप्त नही किया है ?
    पता है हमे क्या है सनातन धर्म ? अध्यात्मिक समझ न होने के कारण कुछ पुराणवादी परंपरा, जात, संप्रदाय, वंश के नामपर हम कमअकल लोगो ने जिवित रखी हुई मुर्दा जीवन पद्धती याने हमारा सनातन धर्म बन चुका है ? मणिकर्णिका घाटपर अपने शिष्योंको साथ लेकर चलनेवाले आदी शंकर को अपने चार कुत्ते साथ लेकर चलनेवाले उस चांडाल ने जो बात समझाई वह है सनातन धर्म । अपने मार्ग में आनेवाले उस चांडाल को दूर होने के लिए जब शंकर ने कहा तब उसने जो प्रश्‍न पुछा उससे जो शंकर के चित्त में जो विद्रोह उठा उस वैराग्य का नाम सनातन धर्म है ? परंपरा को नकार कर अपने सनातन तेज से नित्यनुतन सिद्ध रह कर अंगभूत गुणोंसे चमकता रहता है वह है सनातन धर्म ! चांडाल ने पुछा, ‘अन्नमयादन्नमयं चैतन्यमेव चैतन्यात्। यतिवर दूरी कर्तुं वाञ्छसि किं बहिर्गच्छ गच्छेति ॥ प्रत्यगवस्तुनि निस्तरंग सहजानन्दावबोधाम्बुधौ। विप्रोऽयं श्‍वपचोऽयमित्यपि महान् कोऽयं विभेद-भ्रम:॥ किंगंगाम्बुनि बिम्बतेऽम्बरमणौ चाण्डाल वीथी पय: पुरै। वान्तमस्ति कांचनघटे मृत्कुम्भयोर्वाम्बरे॥‘ ‘हे यति ! अन्नमयकोश (तेरा और मेरा शरीर अन्न से ही बना है, सृष्टी बनाने में भेद नही करती) और साक्षीचैतन्य (आत्मा) तुझ मे और मुझ मे एक ही है (यही अद्वैत विचार है)। ब्राह्मण और श्‍वपच (नीच जातवाला) भेदको वहा स्थान ही नही है। सूर्य का बींब गंगा में और मदिरा पात्र में समान रुप से प्रतिबिंबीत होता है न ? क्या सूर्य में कुछ फरक होता है ? गंगा में पडा है इसलिए पवित्र और मदिरा पात्र में पडा है इसलिए अपवित्र, क्या ऐसा होता है ? आत्मतत्त्व भी वैसा ही एक जैसा ही प्रतिबींबित होता है; उस में उचनीच का भाव नही है ! यह चांडाल, यह ब्राह्मण क्या यह भेद भ्रम नही है ? बोलो आचार्य ! क्या मेरी बात सही नही है ?
    इस दिव्य भाषण को सुनकर आचार्य स्तिमित हुए। बोले,‘ ब्रह्मैवाहमिदं जगच्च सकलं चिन्मात्र विस्तारितम्। सर्वं चैतदविद्ययां त्रिगुणया शेषं मया कलितम्॥ इत्थं यस्य दृढा मति: सुखतरे नित्ये परे निर्मले। चाण्डालोऽस्तु स तु द्विजोस्तु गुरुरित्येषा मनीषा मम॥- हे चांडाल, मेरी सुन, सब ब्रह्म ही है। और सकल जग चिन्मात्राकाही विस्तार है। यह सब त्रिगुणात्मक अविद्याके कारण मैने कल्पित किया है। इस प्रकारसे जिसकी मति उस सुखैक, नित्य व निर्मल ऐसे श्रेष्ठ सद्वस्तूपर दृढ हुई है, फिर वह ब्राह्मण है या चांडाल वह साक्षात मेरे गुरुदेव ही है ऐसी मेरी दृढभावना है ! ऐसा कहकर आचार्य उस को नमस्कार करते है।
    क्या यह उदात्त विचार सनातन धर्म नही है ? अगर है तो अपने आप को सनातन धर्मीय कहने वालो इस विचार को तुने पराजित कर दिया है ! जब आग की तपन उन दलित नन्हे बालकोंको और उनके माता पिता को झोपडे में जला रहि थी उसी वक्त तेरा यह विचार भी तुने उस अग्नि में जला कर भस्म कर डाला। अब बची है तेरे पुराणवादी धर्म की पराजय की राख। अपने उन्नत अहंकारी ललाट पर अब लगाओ उस राख को ! और चलते बनो ! तुम्हारे उन मिथ्या देवताओंके पिछे ! मानवरुपी भगवान को तो तुने जला डाला ..... मुझे माफ करना तुम्हारे तथाकथित धर्म का मै भागिदार नही हूँ, विद्रोह करता हूँ मैं तुम्हारे पुराणवादी उंचनीचवाले धर्म के विरोध में क्योंकी मैं सनातन धर्मीय हूँ।
(लेखन- दामोदर प्र. रामदासी)

🌸🌸ज्ञानेश्वरी अ. 12, ओवी क्र. 35🌸🌸
 तरी अस्तुगिरीचिया उपकंठी । रिगलिया रविबिंबापाठी । रश्मी जैसे किरीटी । संचरती गा ॥35॥
 पूर्वांचल से उदीत होनेवाला सूर्य अस्त होने के लिए पश्‍चिमांचल की ओर जा रहा है । उसकी किरने उसके पिछे पिछे जा रही है । भगवान ज्ञानेश सूर्य और किरनोंके माध्यमसे भक्त और भगवान का अद्वैत समझाना चाहते है । वेदो में किरनों को गाय की उपमा दी गई है। गोपवेषधारी श्रीकृष्ण शाम होते ही घरकी ओर चल पडते है तो गौवे भी उनके पिछे पिछे गोकुल की ओर उनका अनुगमन करती है। श्रीज्ञानेश के इस मनोहारी वर्णन से यह दृश्य आंखो के सामने सहज ही आ जाता है। भौतिक विश्‍वके रमणीय अस्ताचल के सृष्टीदर्शन ज्ञानेश प्रकट करते है। यह किरने तो चंचल गौवे ही है । वही किरनरुप गौ विष्णुरुप रवि के पिछे स्वगृही अर्थात विष्णुपद की ओर चली जा रही है। यह तो अद्वैत भक्ती की पराकाष्ठा का वर्णन है। यहा सूर्य कृष्ण याने उपास्य है, किरन गौ है याने उपासक और अस्तांगिरी वह गोलोक है । यह बात यहा स्पष्ट हो जाती है । अध्यात्म में किसी भी पथ की तब पूर्णता हो जाती है जब उपास्य-मंत्र-लक्ष्य-विधी स्पष्ट हो जाती है। किरने भक्त है, सूर्य भगवान है और प्रकाश लीलोत्सव यह त्रयी एक सूर्य मे ही अवस्थित होती है। द्वैत तो प्रतीत हो रहा है पर अखंड सामरस्य स्वयंसिद्ध है।  अद्वैतभक्तिका यह उत्सव ज्ञानेश की परंपरा में ही दिखाई देता है अन्यत्र तो द्वैतपूर्ण साधना होती है। तुज सगुण म्हणो की निर्गुण रे। सगुण निर्गुण एकु गोविंदु रे॥ सूर्य किरने स्वभावत: सूर्य से आबद्ध रहती है वैसे ही भक्तचित्त भगवंतसे आबद्ध है। यही भक्त की शरणागतता है। पै आपुलेनि भेदेविण। माझे जाणिजे जे एकपण। तयाचि नांव शरण। मज येणे गा॥ (ज्ञानेश्‍वरी 18.1398) यह शरणागतता ही कृपा है। भगवंत ही भक्तरुपसे, कभी भगवंतरुपसे, कभी शिष्य तो कभी सद्गुरुरुपसे, वही भावदशासे, साधनांग भेदपूर्णरुपसे प्रतीत होते है। यही तो अद्वैत भक्तिविलास है। यहा तो भगवान ज्ञानेश और एक रहस्योद्घाटन करते है। योगशास्त्र में नाभिस्थान का जो प्रकाश है वही पूर्व है। हृदयकमलके आगे सहस्रारतक पश्‍चिम दिशा मानी जाती है। उदयकालीन आरक्त वर्णके समान कुंडलिनी-उत्थान के समय आरक्त वर्ण प्रकाश दिखायी देता है यह योगियोंका अनुभव है। नाभिस्थानका परमाशक्ति भाव अर्थात कुंडलिनी जब ऊर्ध्वगतिक होकर पश्‍चिम की ओर निकलती है तब पश्‍चिम दिशा में अंतिम स्थान याने सहस्रार कमल की ओर जाने लगती है। ज्ञानेश के मत से पश्‍चिम का क्षितीज हृदय है। कारण यह कुंडलिनी जगदंबा-चित्कला हृदयचक्र में आते ही हमारा ‘अहं’ अस्त हो जाता है। और वहा उसका स्वरुप मारुति (मारुतितत्त्व) इस संज्ञाको प्राप्त हो जाती है। जहा मारुति वही राम होते है। भक्त इसिलिए ‘सकलहृदयरामु’ ऐसा कहते है। नाभिस्थान का प्रकाश आरक्त रंगक तो हृदयस्थानका सुवर्ण रंगका होता है। यह अनुपम वर्णन करके ज्ञानेश यह रहस्योद्घाटन करते है। और एक मजा देखो,  ज्ञानेश के सद्गुरु श्रीनिवृत्तीनाथ कहते है, फळले भाग्य माझे......पश्‍चिमेसी चालविले आत्मस्थिती निर्धारी। पंढरपूरका विठ्ठल मंदिर पूर्वाभिमुख है। ज्ञानेश के सद्गुरु श्रीनिवृत्तीनाथ विठ्ठल दर्शन के लिए आते है। वह पूर्वके महाद्वार में खडे है। और उनके सद्गुरु उन्हे धीरेधीरे पश्‍चिम की ओर ले जाते है। और पश्‍चिम के महाद्वार के पहले ही मध्यमें पीतांबर पहने हुए और जिनके नेत्रद्वय चरनकी ओर झुके हुए है ऐसे विठ्ठल दर्शन दे जाते है। तब पश्‍चिम के महाद्वारकी ओर जाना जैसे थम जाता है। यह विठ्ठल, जो पश्‍चिम का परमात्मा है भक्त की करुणा में उसे आलिंगन देने केलिए दौड के आता है। भक्त भी तब तक गर्भगृह तक आ चुका है। भक्त को ज्यादा श्रम न हो इसलिए निर्गुण ब्रह्म सगुण विठ्ठल बन जाता है। भक्त को आलिंगन देता है। और यही पांडुरंगका राऊळ (मंदिर) है। और यही भक्त के हृदय में सगुण दर्शन है। जो विठ्ठल को मिल पाता है वही पश्‍चिम का द्वार पार कर जाता है। कारण पंढरपूर में पश्‍चिम का द्वार विठ्ठल के पिछे है। अव्यक्त तत्त्व थके हुए शरणागत (मारुतिस्थान जिसका जागृत हुआ है) भक्त के लिए दौड के आता है। आगे... जैसा सूर्य उसके किरनोंको लेकर चला जाता है वैसे ही भगवंत भक्त को लेकर चले जाते है। इस नवरात्री में उपासकोंकी यही जगदंबा - कुंडलिनी शक्ति सद्गुरु कृपासे उत्थानित हो और पश्‍चिम का अनुभव हो ऐसी ही सद्भावना व्यक्त करना समयोचित होगा । नवरात्री की शुभकामनाए ! हरि ॐ !
 (लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🙏🚩

🌸🌸ज्ञानेश्‍वरी ओवी क्रमांक 26, अध्याय 12🌸🌸
अमृताचिया सागरी। जे लाभे सामर्थ्याची थोरी। तेचि दे अमृतलहरी। चुळी घेतलिया॥

एक अमृतका सागर है और उसका कोई मालिक है, उसके सामर्थ्यकी क्या कहने ! अमृतत्त्व-अमरत्व अपने आप उसका होता ही है, पर वही सामर्थ्य उस अमृत सागर लहरोंकी एक कुल्ली जो पी लेगा उसे भी प्राप्त होगा। यहां पर अमृतका सागर, उसकी लहर और उस लहर की कुल्ली यह सब प्रतिकात्मक है। पूर्णरुप ब्रह्म और उसका आविष्कार अर्थात सगुणरुप और सगुणोपासना ऐसा अव्यक्त, व्यक्त और साधना इस संदर्भका ध्वनी है। एक पूर्ण पदार्थके अंशत: अनेक रुप दिखायी देते है। पर वह अपरिछिन्न स्वरुप में होते है और सामर्थ्य के परिणाम समान रुप में होते है । पूर्ण रुपका लीलात्मक विग्रह व उससे प्राप्त होनेवाला स्वानंदधाम या सुख उतनाही होता है, जितना पूर्णरुपसे मिलता है । अमृतका सागर और उसकी कुल्ली इनका परिणाम एकही होता है। लेकिन एक जगह पर सागर पिने का परिश्रम है तो दुसरी जगह अमृत कुल्ली पिने का आनंद है। इसी प्रकारसे स्वगुणस्वरुपकी प्राप्ती में ही अव्यक्त निर्गुण भी मिलताही है। साथ में भक्तीका महासुख भी मिलता है। भागवत यही बात उद्घोषित करता है- या वै साधनसंपत्ति: पुरुषार्थचतुष्टये। तां विना सर्वमाप्नोति यदि नारायणाश्रय:॥ एक नारायण के आश्रयसे ही सर्व उपासना विधीयोंसे मिलने वाले चार पुरुषार्थ सहज ही प्राप्त होते है। इससे तो, अव्यक्तको प्राप्त करनेका परिश्रम अकारण है, यह समज उपासक को प्राप्त होती है । अरे भाई, ‘सगुण तो अंशभेद है’ ऐसा कहने की आवश्यकता नही है । निर्गुण निराकार स्वरुपका पूर्ण सामर्थ्यके साथ होनेवाला जो लीलाविग्रह है वही ‘सगुण’ है। सगुण संयोगसे तो सब समय में (साधनावस्था और सिद्धावस्था) सर्वत्र सुख ही तो है। यह अर्जुन का प्रत्यक्षबोध है। क्या सद्गुरु समर्थ रामदासस्वामीजी की वाणी इस सिद्धांतकी उद्घोषणा नही करती ?   सगुण उच्छेदावे। निर्गुण प्रतिपादावे। तदा निर्गुणचि व्हावे स्वभावे। सगुण होय॥  सगुणी भजन करावे। निर्गुण आपणचि व्हावे।- दासबोध ब्रह्मज्ञान के कल्पनावलय में आबद्ध जीवों को समर्थ रामदासस्वामी जगा रहे है- मी ब्रह्मचि ही गाथा। आला देहबुद्धीचिया माथा ।
ऐसे ही जीव माया के भ्रमजाल में फस जाते है, समर्थ ‘आत्माराम’ ग्रंथ में भी यही बात उठा रहे है- अहं स्फुरणा हेचि माया।
(लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🙏🚩

🌸🌸 ज्ञानेश्‍वरी ओवी क्र. 20, अध्याय 12
तो सकळवीराधिराजु । जो सोमवंशी विजयध्वजु। तो बोलता जाहला आत्मजु। पंडुनृपाचा॥
 स्वभक्त अर्जुनको अंतर्बाह्य पुनीत करनेवाली प्रविमल बोधगंगा दुसरे अध्याय में सांख्यदर्शन के ज्ञाननिष्ठ निर्वाण पदको धवलांग करते हुए प्रवाहित होती है। आगे सकाम कर्म, निष्काम कर्म, संन्यास आदी उत्तुंग गौरीशंकर का चक्कर लगाते हुए गंभीर और शांत स्वानंदप्रदेश में पसरने लगती होती है। योगप्रदेश परिव्याप्त करके विज्ञानके ढलानसे कलकल करती हुई राजयोग के मंदिर के प्रांगणसे अतिशिघ्र गतीसे दौडने लगती है। पृथ्वी के ब्रह्मोद्भवी ज्येष्ठ श्रेष्ठ विभूतियोंकी दिव्यता निहारते हुई ब्रह्मरुपके महद्भवन में वह अवतीर्ण होती है। भक्त का गांव तो अभी दूर है, बाद में उसके पावन अवस्थाके साथ ब्रह्मप्राकार प्रकट होता है। आगे पिछे एकमेवत्व। नित्य लाडली भक्तानुकंपा अर्जुन के चित्तप्रदेशसे ग्यारहवे अध्यायका ब्रह्मभुवन देखकर तो वह भयभीत हुई और ‘स्ववेद्य’ श्रीहरी को आवाहीत करती है। वह धर्मात्मा, रणकर्कश, महात्मा अर्जुन युद्ध वा स्वजनमोह वा अन्य प्राकृत विचारोंसे विषादयुक्त नही हो सकता । दुसरे अध्याय में उद्भव हुआ धर्मकार्य क्या है ? इस संभ्रम के कारण वह नरशार्दूल निर्णयित नही हो रहा है । उस अर्जुन को भगवान ज्ञानेश्‍वर ‘सकळवीराधिराजु’ कहते है। पहले ही भगवान ने दसवे अध्याय में ‘राम: शस्त्रभृतामहम् !’ कह डाला है। और साथ में ‘पाण्डवानां धनंजय’ भी कहा है। क्षात्रधर्मीय सूर्यवंश से राम और सोमवंशसे अर्जुन आता है। रामरुपसे अधिष्ठित ‘वीराधिराजत्व’ रविकुल में त्रेतायुग में संभव हुआ तो द्वापारयुग में अर्जुन के रुप में वहि ‘वीराधिराजत्व’ सोमवंश में अविर्भूत हुआ है। ज्ञानेश्‍वर रविकुलके राम की तरह अर्जुनकी महानता गाना चाहते है। यहा तो वही राम पार्थ भी है और पार्थसारथी भी हुए है। भक्त और भगवंत विजयी धर्मध्वजा की शान कीर्तिके प्रांगण में लहरा रहे है। पांडुनृपात्मज, वीराधिराज और विजयध्वज इन विशेषणोंके कारण अभ्युदय और नि:श्रेयस इनका समन्वय हुआ है। धर्म और कर्म दोनो क्षेत्रोमें वही भव्य विजय की संभावना ज्ञानेश बता रहे है।  अब वही राम जो पार्थ और पार्थसारथी बनकर हरएक के हृदय के केंद्र में चैतन्यरुप में प्रोत्साहित करते हुए धर्म और कर्म दोनो की अनंत संभावनाओं को जगा रहे है । हमारा स्वप्नील मन काल के प्रवाह में किसी मोड पर कभी तो जागेगा ! और आएगी वह जागरण की बेला ! उसी मोड पर बुद्धत्व की संभावना है जहा अर्जुन की क्षत्रियता और कृष्ण की ब्रह्मण्यता एकसाथ सजग होती है। नारायण का अवतार नर अर्थात अर्जुन ‘सकळवीराधिराजु’ इस विशेषण के साथ सामर्थ्य दिखाता है और उसी नारायण के अवतार नरऋषी अर्थात स्वामी विवेकानंद पार्थसारथी के भूमिकामे अवतरीत होकर हमारे उसी ‘सकलवीराधिराजु’ को जगा जाते है ।
 स्वामीजी कहते है,‘तुम्हारा वेद, वेदांत और तत्त्वज्ञान इन सबका सार किसी एक शब्द में समाया हुआ है तो वह शब्द है, ‘सामर्थ्य’ !
 (लेखन - दामोदर प्र. रामदासी) 🚩

ज्ञानेश्वरी लेख क्र. 1 अ. 12

🌸🌸भगवद्गीताकी टीका ज्ञानेश्‍वरी को लिखे हुए 725 साल पुरे हुए है । इस अवसर पर
🌸ओवी क्र. 23 अध्याय 12 का चिंतन

 अर्जुन उवाच ।  एवं सतत युक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।  ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥1॥
इसपर टीका करते हुए भगवान ज्ञानेश्‍वर कहते है - तरी व्यक्त आणि अव्यक्त। हे तूंचि एक निभ्रांत।भक्ती पाविजे व्यक्त। अव्यक्त योगें ॥23॥ भावार्थ :- व्यक्त और अव्यक्त तू हि हो, ऐसा विश्‍वरुपविराटके माध्यमसे और आदिअंतके सगुण-निर्गुण दर्शनसे तूनेहि नि:संशय सिद्ध किया है। तेरे व्यक्त और अव्यक्त स्वरुपमें आकारभेदसे द्वैतका आभास हुआ पर अनुभव में तो यह दोनो स्थिती में तू एकही है, इस पर मै नि:शंक हू। यह सगुण साकार स्वरुप और वह निर्गुण निराकार विराट् विश्‍वरुप, अरे यह तेरे ही रुप है। तू अव्यक्त होता है और व्यक्त होता है; यह लीला जब तक तू प्रकट कर रहा है, तब तक व्यक्त और अव्यक्त यह दोनो रुप तेरे स्वरुपबोध में, अनुभव में एकत्वही प्रस्थापित करते है। और उस में अभिन्नताही दिखाते है। इसके कारण आदिअंत में सगुण में असत कैसा संभव है ? सत्यासत्य भेद हुआ; फिर भी सगुण के उच्चस्थ प्रेमदिव्य में स्वरुपबोध में सब त्रिपुटी समाप्त होने पर वहा एकात्मक अनुभवसुखबिना और क्या हो सकता है ? फिर बोलो की इस महासुख में जो स्वयम को लेकर भगवान डूब जाता है वह रुपभिन्नता कैसा दिखा सकता है ? विवरण :- प्रभूप्रेमरससे आंतर्बाह्य भरा हुआ सगुण, निर्गुण भेद नही जानता । भगवान ज्ञानेश्‍वर निर्गुण और सगुण इस सापेक्ष ईश्‍वरके पार अनाद्यनंतत्व परमात्मा प्रकट कर रहे है। यद्यपी भक्ती द्वैत में उपासनात्मक व आत्मनिवेदनात्मक- वैधी वा रागानुप्रेमा-गौणी वा परा शास्त्रसे कथित है। फिर भी उसका पर्यवसन उस महद्ब्रह्म भुवनाधिपति श्रीकृष्णस्वरुप में अवस्थित है । भक्त के भाव में भी परात्पर सगुण पुरुषोत्तम का उभयांग अद्वय उत्सव हो रहा है। इस अनाद्यनंतको छोडकर अर्जुन उस विराट को क्यो स्विकार करेगा ? भक्त का वह महाभाव ही श्रीकृष्णशरीर है।
इस संदर्भ में सद्गुरु संत रामदास्वामीजीके खडे वचन ज्ञान के आकाश में लहर उठा रहे है -
 द्वैत पाहता ब्रह्म नसे। ब्रह्म पाहाता द्वैत नसे। द्वैताद्वैत  भासे। कल्पनेसी॥दासबोध 7.5.17॥
 (लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🚩🙏