🌸🌸ज्ञानेश्‍वरी ओवी क्रमांक 26, अध्याय 12🌸🌸
अमृताचिया सागरी। जे लाभे सामर्थ्याची थोरी। तेचि दे अमृतलहरी। चुळी घेतलिया॥

एक अमृतका सागर है और उसका कोई मालिक है, उसके सामर्थ्यकी क्या कहने ! अमृतत्त्व-अमरत्व अपने आप उसका होता ही है, पर वही सामर्थ्य उस अमृत सागर लहरोंकी एक कुल्ली जो पी लेगा उसे भी प्राप्त होगा। यहां पर अमृतका सागर, उसकी लहर और उस लहर की कुल्ली यह सब प्रतिकात्मक है। पूर्णरुप ब्रह्म और उसका आविष्कार अर्थात सगुणरुप और सगुणोपासना ऐसा अव्यक्त, व्यक्त और साधना इस संदर्भका ध्वनी है। एक पूर्ण पदार्थके अंशत: अनेक रुप दिखायी देते है। पर वह अपरिछिन्न स्वरुप में होते है और सामर्थ्य के परिणाम समान रुप में होते है । पूर्ण रुपका लीलात्मक विग्रह व उससे प्राप्त होनेवाला स्वानंदधाम या सुख उतनाही होता है, जितना पूर्णरुपसे मिलता है । अमृतका सागर और उसकी कुल्ली इनका परिणाम एकही होता है। लेकिन एक जगह पर सागर पिने का परिश्रम है तो दुसरी जगह अमृत कुल्ली पिने का आनंद है। इसी प्रकारसे स्वगुणस्वरुपकी प्राप्ती में ही अव्यक्त निर्गुण भी मिलताही है। साथ में भक्तीका महासुख भी मिलता है। भागवत यही बात उद्घोषित करता है- या वै साधनसंपत्ति: पुरुषार्थचतुष्टये। तां विना सर्वमाप्नोति यदि नारायणाश्रय:॥ एक नारायण के आश्रयसे ही सर्व उपासना विधीयोंसे मिलने वाले चार पुरुषार्थ सहज ही प्राप्त होते है। इससे तो, अव्यक्तको प्राप्त करनेका परिश्रम अकारण है, यह समज उपासक को प्राप्त होती है । अरे भाई, ‘सगुण तो अंशभेद है’ ऐसा कहने की आवश्यकता नही है । निर्गुण निराकार स्वरुपका पूर्ण सामर्थ्यके साथ होनेवाला जो लीलाविग्रह है वही ‘सगुण’ है। सगुण संयोगसे तो सब समय में (साधनावस्था और सिद्धावस्था) सर्वत्र सुख ही तो है। यह अर्जुन का प्रत्यक्षबोध है। क्या सद्गुरु समर्थ रामदासस्वामीजी की वाणी इस सिद्धांतकी उद्घोषणा नही करती ?   सगुण उच्छेदावे। निर्गुण प्रतिपादावे। तदा निर्गुणचि व्हावे स्वभावे। सगुण होय॥  सगुणी भजन करावे। निर्गुण आपणचि व्हावे।- दासबोध ब्रह्मज्ञान के कल्पनावलय में आबद्ध जीवों को समर्थ रामदासस्वामी जगा रहे है- मी ब्रह्मचि ही गाथा। आला देहबुद्धीचिया माथा ।
ऐसे ही जीव माया के भ्रमजाल में फस जाते है, समर्थ ‘आत्माराम’ ग्रंथ में भी यही बात उठा रहे है- अहं स्फुरणा हेचि माया।
(लेखन- दामोदर प्र. रामदासी) 🙏🚩